第五节：德国古典哲学中的辩证法和唯物论

凡是要推翻一个政权，总是要造成舆论，总是要在意识形态领域做工作，也就是说思想革命总是政治革命的先导。资产阶级想要夺取政权，往往首先在文化领域，通过宣传先进的革命的思想，以适应阶级斗争的需要，将农民阶级和无产阶级发动起来，才能够推翻反动的封建地主专制。德国古典哲学正是充当了德国资产阶级革命的先导作用。

1。德国古典哲学的历史依据：

德国古典哲学，是指从十八世纪中叶到十九世纪中叶的德国哲学。这个哲学，分为前后两个部分。前一部分是从康德到黑格尔的唯心论哲学，后一部分是费尔巴哈的唯物论哲学。

经济基础决定上层建筑，哲学属于意识形态的一种，那么就要反应当时特定的政治经济状况。我们先简要介绍下当时德国社会情况：当时英法资产阶级已经建立资产阶级专政国家，进行工业革命，法国大革命的烈焰已经燃烧到德国。但是德国国内各联邦割据尚未形成统一的中央集权式国家，小农经济占据主导地位，资本主义经济发展不充分，资产阶级政治力量弱小，所以既有反抗封建主义发展资本主义的革命的一面，又有对容克贵族妥协的软弱的一面。

尤其是法国无产阶级革命运动深入，沉重打击了反动的大金融大贵族大资产阶级的力量，这使得德国资产阶级害怕无产阶级的力量要超过封建贵族。于是，他宁愿和容克贵族建立联盟，期望自上而下的建立资产阶级生产方式，也不敢同无产阶级和农民阶级一块去反对封建制度。那么反应这一特殊的经济政治的意识形态即德国古典哲学也无疑具有两面性，德国资产阶级一方面要求反对封建制度，在政治上和经济上有一定程度的进步要求；另一方面又害怕对社会进行根本的革命改造，害怕群众的革命运动，向封建势力屈从和妥协；因而作为资产阶级意识形态的德国哲学也就具有进步的和保守的两个方面的矛盾。后者往往是占据更多的，因此他们的思想革命性是被庞杂的神秘主义包裹着的。

马克思曾说德国古典哲学的代表之一的康德哲学是“法国革命的德国理论”，恩格斯也指出，十九世纪的德国和十八世纪的法国一样，哲学革命充当了政治革命的序幕，但是这两种革命却是非常不同的。这就是说，德国古典哲学曾感受过法国资产阶级革命的影响，反映了德国资产阶级反封建的进步要求，这表现在辩证的方法方面；但是德国资产阶级对封建势力的妥协和对革命的反对态度，又表现在唯心论的体系方面。正如恩格斯所指出的：“在从康德到黑格尔的德国哲学中，德国庸人的面孔有时从肯定方面表现出来，有时又从否定方面表现出来。” 德国古典哲学也直接承受了十七世纪以来某些先进的哲学思想的影响，一些卓越的思想家如笛卡尔，斯宾诺莎，莱布尼茨等的辩证法思想，都是德国古典哲学的先导。如恩格斯所说，“每一时代的哲学作为分工的一个特定的领域，都具有由它的先驱者传给它而它便由以出发的特定的思想资料作为前提。 因此，经济上落后的国家在哲学上仍然能够演奏第一提琴：十八世纪的法国对英国 （而英国哲学是法国人引为依据的）来说是如此，后来的德国对英法两国来说也是如此。” 德国古典哲学一方面反映了封建制度崩溃的倾向，反映了法国革命斗争的经验，一方面又或多或少地综合了当时自然科学的知识，例如天文学、地质学、 力学、化学、生物学等等，这也是德国古典唯心论哲学具有进步的一面的原因。

2。康德哲学中的辩证法

康德是德国古典哲学的创始者，又是所谓“批判哲学”的创始者。他的这哲学活动的第一期主要的是研究自然哲学，创立了地球自传由于潮汐而逐渐迟缓的假说和太阳系起源于原始星云的假说，这是包含辩证法思想的，承认了现存事物是变化发展的，也是要走向自己的对立面。在其哲学活动的第二期即所谓批判期，他创造了先验的唯心论哲学体系，企图调和唯物论与唯心论、经验论与唯理论、知识与信仰。 这就决定了他最终是要走向形而上学和唯心主义的。

康德首先承认客观物质世界的存在，即所谓“物本体”（即“自在之物”）的存在，主张一切认识是由“物本体”作用于人的感官而产生的。这是他的哲学中的唯物论的因素。但他又认为“物本体”世界是人所不能认识的，人的感觉只能认识客观物质世界的表面现象。

时间和空间不是客观物质世界存在的形式，而是人生而有之的先验直观形式，人必须通过时间和空间这种先验直观形式，才能感知客观事物。认识的进一步是把从感性获得的材料置于因果性和必然性等逻辑范畴中，使感性材料具有秩序和规律性。这些逻辑范畴也不是客观的而是人所固有的先验的思维形式。这里就否认了人的认识是对客观事物的反应，是强加给自然界的，恰恰相反，正是具有一定空间时间的客观事物反应到人的头脑，并经过思维的抽象才形成了正确时空观的概念，主观辩证法是对客观辩证法的能动反应。

但是他认为以上的认识过程都只能认识事物的现象，而当人们要超过事物的现象以认识世界的本质即“物本体”时，就不可避免地陷入自相矛盾中了，康德将这些矛盾称为“二律背反”。这些“二律背反”是：世界是有限的，世界是无限的；世界上的一切都是由单一的东西构成的，世界上没有单一的东西；世界上有自由，世界上没有自由；世界上存在着绝对的必然性，世界上没有绝对的必然性。

这些不可解决的矛盾说明了客观世界是人所不能认识的，于是康德最终陷入了唯心论和不可知论。

康德这样限制人类认识能力的目的在于限制科学知识，给宗教信仰留出地盘。

康德哲学的折衷论和二元论的性质主要地表现在这里。

在康德哲学中也包含了一些辩证法的因素。他早期提出的太阳系起源的假说，是以发展的观点来说明自然界。这个假说，给形而上学的自然观打开了一个大缺口。康德在以“二律背反”来论证他的不可知论时，也在一定程度上不自觉地揭示了范畴间的矛盾和人类思维中的矛盾的必然性，这对以后唯心辩证法的发展起了一定的推动作用。不过，康德的哲学总的来说是一个形而上学的体系，他从来没有自觉地表述过辩证法的思想。

正是在这个意义上，恩格斯认为“要从康德那里学习辩证法，这是一个白费力气的和不值得做的工作”。是的，我们学习马列毛主义的时候，也要记住恩格斯的教诲，把宝贵的有限的时间首先用在学习文革时期总结创造的优秀成果上，而不是去从西马哲学、德国古典哲学、现代资产阶级反动哲学中挖宝。他们的哲学思想虽然往往是抽象的混乱的空洞的，但是为了论证其正确性，又不得不带有形式逻辑上的合理性，也夹杂一些合理部分，这样就容易蒙蔽一部分群众，尤其是不懂马列毛主义基本原理的新人。

3。黑格尔哲学中的辩证法

黑格尔是德国古典哲学的最大代表，他创造了哲学史上最庞大的客观唯心论的哲学体系，并且第一个全面地、系统地阐述了唯心论的辩证法。处在十八世纪和十九世纪交替的资产阶级革命的时代，作为资产阶级哲学家同时又是普鲁士官方哲学家的黑格尔，在他的哲学中，表现了反动的方面与进步的方面、唯心论的体系与辩证的方法之间的矛盾。

唯心论体系和辩证的方法之间矛盾是什么呢？

黑格尔他认为整个世界是不断运动变化发展着的，这是符合辩证法的。但是他又说绝对观念是终极真理，通过黑格尔哲学认识到了绝对观念，人的认识就到此为止了，不能继续向前发展了。而且说普鲁士王国是人类社会发展的最高阶段，是万古长存的。所以说唯心论体系和辩证的方法陷入了矛盾。

黑格尔主张存在和思维两者统一于绝对观念，因而在唯心论的基础上解决了思维与存在的同一性问题。 但他认为，思维并不是人类的思维，而是在世界存在以前即已存在的一种精神或理性，即所谓“绝对观念”，他在世界以前早已存在，是世界的本体，是一切事物的泉源，是客观唯心主义。

黑格尔认为，绝对观念处于不断的发展过程中，这种发展过程分为三个阶段：逻辑阶段、自然阶段和精神阶段。逻辑阶段是人类社会和自然界产生以前的阶段。 在这个阶段里，绝对观念作为纯粹抽象的概念、范畴在发展转化。他承认否定之否定和事物内部矛盾运动规律，所以绝对观念也要否定自身，走向反面，从内在的思维“外化”为物质的自然界，到达于自然阶段。人类出现以后，绝对观念又要从自然物质走向反面，就转入了精神阶段，回复到了与它相适合的精神形式，在这里，绝对观念就通过“艺术”、 “宗教”和“哲学”三种形式完全认识了自己，而黑格尔的哲学是绝对观念的最后完成和最高体现，是哲学史发展的最高峰。绝对观念在这里就完全认识了自己，终结了自己的发展。黑格尔认为绝对观念先于物质世界而存在，其实质是同上帝创世说一样的。黑格尔的哲学其实也就是装扮成哲学的神学。

黑格尔哲学中关于辩证法的“合理内核”，主要如下：首先，黑格尔天才地猜测到了思维规律和客观现实规律的一致性。黑格尔既然 认为思维和存在是同一的，客观存在是绝对观念的产物、绝对观念的体现。因此，他就自然会把思维规律说成就是客观存在的规律，即自然与人类社会的规律。

但这是黑格尔颠倒了思维和存在的关系。列宁在《黑格尔逻辑学一书摘要》中指出：“黑格尔确实证明了：逻辑形式和逻辑规律不是空洞的外壳，而是客观世界的反映。更正确些说，不是证明了，而是天才地猜测到了。” 其次，黑格尔表述了运动、变化、发展和联系的思想。黑格尔认为任何概念和 范畴都是不断地在运动、变化和发展着的，它们之间具有内在的必然的联系，由一个必然地转化，过渡到另一个。列宁指出：“黑格尔在一切概念的更换、相互 依赖中，在它们的对立而的同一中，在一个概念向另一个概念的转化中，在概念的永恒的更换、运动中，天才地猜测到了的正是事物、自然的这样的关系。”黑格尔将自然、历史及精神的世界都想象成为一种不断运动、变化和发展的过程。

再次，黑格尔提出了辩证法的三个规律：质量互变规律、对立统一规律、否定之否定的规律。论证了现象、偶然性和必然性、自由和必然等范畴之间的辩证联系。

依照恩格斯的说明，这三个规律是被黑格尔以唯心论的方式当作思维规律来表述的。第一个规律表述在《逻辑学》的存在论中；第二个规律表述在《逻辑学》 的本质论中；第三个规律是整个体系构成的根本规律。黑格尔的错误是在于：“这些规律是作为思维规律强加于自然界和历史的，而不是从它们当中抽引出来的。

从这里就产生出整个牵强的并且常常是可怕的构造：世界，不管它愿意与否，必须符合于一种思想休系，而这种息想体系自身又只是人类思维某一特定发展阶段 的产物。如果我们把事情顺过来，那末一切都会变得很简单，在唯心主义哲学中 显得极端神秘的辩证规律也立刻就会变成简单而明白的了。” 恩格斯当时认为唯物辩证法的三大规律之间的关系是并列的，是列宁首先提出了对立面的统一是唯物辩证法的根本规律，第一次明确了三者的关系。后来斯大林提出了唯物辩证法的四个特征，将联系发展的规律从矛盾规律中单独列出来了，详细论述了质量互变规律。最后是由毛主席发展了这一观点，不仅提出了对立统一规律是宇宙的根本规律，而且将其形象地简述为一分为二，并指明另外两个规律是由这一规律决定的，第一次详细论述了矛盾运动的规律。

所以，虽然黑格尔的辩证法是唯心论的，是概念的辩证法，但是他“在概念的辩证法中天才地猜测到了事物（现象、世界、自然界）的辩证法”，而且这种辩证法是异常丰富的。正因为黑格尔的唯心辩证法具有这样一些积极的成分，所以它能够成为马克思主义哲学的先导。

4。黑格尔哲学的分裂

黑格尔死后，当时革命的风暴席卷全欧，英国工人的宪章运动正在扩大，法国的资产阶级革命局势动荡不安，工人阶级也爆发了几次起义，其他许多国家都有了资产阶级革命的趋势。这种国际的革命形势，影响了德国的资产阶级和无产阶级。德国资产阶级想建立民主共和国，工人阶级也酝酿起义，要求自己阶级的解放。德国资产阶级为了实现民主共和国，开始展开了对封建制度和宗教思想的斗争。这种斗争，首先在黑格尔的学派中反映了出来。

凡是现实的东西就是合理的，凡是合理的东西就是必然的。这是黑格尔最著名的一句话，也在德国哲学界产生了不同的解释。

恩格斯正确阐释了这句话的含义，并改造性的提出凡是现存的都是应当灭亡的。

他认为现实性本身不是永恒不变的，而是变化发展的，在一定条件下曾经是现实的东西，随着必然性的消失变为不现实，并被新的现实所取代。黑格尔不敢推出这一革命性结论，由于他所代表的是具有两面性的德国资产阶级。 一方面，他们具有一定的革命性；另一方面又有软弱性和保守性，他们不敢公开向封建制度挑战。

资产阶级激进派采取黑格尔哲学的进步的、革命的方面，就是青年黑格尔派，即黑格尔左派，这一派的代表人物是施特劳斯、鲍威尔、费尔巴哈等人。保守派采取其保守的、反动的方面，就是老年黑格尔派，即黑格尔右派，这一派的代表人是欣利哈斯、哈布列尔等人。黑格尔右派为德国的封建王朝和教会作辩护，黑格尔左派反对封建制度和基督教。最初，两派之间的论战以及左派内部的论战，都曾经停顿在唯心论的领域。后来，左派内部也发生分裂，费尔巴哈脱离了黑格尔的唯心论，转向于唯物论。

5。费尔巴哈的唯物论

费尔巴哈恢复了唯物论的权威，这在马克思主义以前是划时代的贡献。费尔巴哈在《基督教的本质》、 《哲学改革的临时纲要》和《未来哲学原理》等著作中，宜传唯物论、无神论，反对唯心论、有神论。

费尔巴哈在哲学的基本问题上，主张物质第一性，意识第二性。他断言：“思维与存在的真正关系只是这样的：存在是主体，思维是宾词。”费尔巴哈认为，物质的自然界是唯一的现实世界，人是自然界的产物，反映自然界的人的意识和 思维，也是物质的器官即头脑的产物，除了自然界和人以外，别的一无所有。

费尔巴哈提出了唯物论的时空观，他认为时间和空间不是如康德所主张的所谓感性直观的先验形式，而是物质存在的“根本条件”，“存在的形式”；空间和时间也是思维形式，是正确地反映了客观存在的思维形式。他认为物质不但是存在着，并且是在时间和空间中运动着和发展着。这种主张，当然是正确的。但是他所说的运动和发展是力学的、机械的。

费尔巴哈坚持了唯物论的认识论原理，反对康德的不可知论。他指出，人恰巧具备理解世界的全貌、理解它的整体所必需的那样多的感觉。认识的历史证明认识的范围在不断扩大，我们还没有认识到的东西，我们的后代一定会认识到。

所谓认识世界，就是认识世界的规律。费尔巴哈认为自然界的一切都处在相互作用中；一切都是相对的；一切都同时是结果和原因；自然界中的一切都是全面的和相互的，而这种现实界的规律也就是思维的规律。但他对于因果性、规律性的理解仍然是形而上学的。

费尔巴哈的唯物论的认识论路线是由物质到感觉，由感觉到思维。他坚持唯物 论的感觉论，认为认识是从感觉和经验开始的，感觉反映了人与外部世界的联系，而理性则是把从感觉中获得的分散的和单个的材料按照自然的原则联系起来的产物。

费尔巴哈虽然承认感性和理性都是客观世界的反映，但是他不懂得从感性认识到理性认识是一个过程，并且是一个辩证法的过程；不懂得个别和一般的关系，以及抽象在认识过程中的作用。他把人类已有的全部知识的总和作为认识的真理性的标准，却不懂得人的生产斗争、阶级斗争和科学实验的实践是认识的基础和真理性的标准。费尔巴哈的认识论是没有实践观点的。

社会实践为什么是检验认识真理性的唯一标准呢？

因为认识是主观的东西，只能用客观的东西去比较，实践是在一定认识指导下的，但具有直接现实性，是一种物质性活动，造成了客观的结果，这是不以人的意志为转移的，就像我们可以按照自己的意愿去自由调配一杯饮料，加点冰加点糖加点醋，但是随着操作一结束，认识的作用就停止了，最终结果即这杯混合物是我们不能改变了的，所以只能用社会实践才能判断主观是否正确反应客观。

费尔巴哈应用他的唯物论，对唯心论和宗教进行了不断的斗争。他指出唯心论和宗教是唯物论的两个敌人，二者是互相保护和支持的。它们的共同出发点是把人类的思维、精神从物质存在中抽象出来作为第一性的东西，而以为物质存在 是归宿于精神的。

他认为黑格尔哲学中的“绝对观念”的实质，就是以精神和理性的形式表现出来的宗教上的神。至于宗教上的神，在他看来，只是人的本质的幻想的反映而已。

神是人类的镜子，是人类的投影，所以宗教的本质即是人类的本质。人依照自己的形态去创造神。费尔巴哈认为：宗教是“天上的唯心论”，即“想象的唯心论”；唯心论是“地上的宗教”，即“理性化了的有神论”。所以，要否定唯心论，也就要否定上帝，“上帝只是唯心论最初的创始人。”费尔巴哈就是这样高举了唯物论和无神论的大旗，反对了唯心论和有神论。正如马克思所说的"颠倒的世界产生颠倒的世界观"。

但是，费尔巴哈并不了解宗教的社会阶级根源，他对宗教的批判仍然是不彻底的；而且，费尔巴哈并不希望废除一切宗教，而是要以新的宗教来代替旧的宗教，这个新的宗教即是他所说的性爱、友谊、 同情、舍已精神等，换句话说，就是要以他的哲学来建立一个符合一切人的新宗教。 而且他把人看作是生物学上的人，抽象的人，即脱离了具体的历史和社会关系的人，最终陷入了唯心主义。

费尔巴哈为什么不能提出唯物辩证法呢？

当时德国阶级矛盾激化，革命运动高涨，自然科学三大发现提出，但是费尔巴哈虽然上层的是小资产阶级家庭，但本人常年居住于农村，接触不到自然科学的最新成就，也看不到轰轰烈烈的革命运动。革命的实践才能产生革命的理论，所以这样的个人实践就不具备产生唯物辩证法思想的土壤。

列宁曾指出，费尔巴哈的唯物论和以往一切唯物论一样，存在着三个根本的缺点：“（1）这种唯物主义‘主要是机械唯物主义’，它没有顾及到化学和生物学 （现时还应加上物质电理论）的最新发展；（2）旧唯物主义是非历史的、非辩证的（而是形而上学的，即反辩证法的），它没有彻底而全面地遵循发展观；（3）旧唯物主义者抽象地了解‘人的本质’，而不是把它看作（具体历史条件下一定的）‘一切社会关系’的‘总和’，所以他们只是‘解释了’世界，但是问题在于 ‘改变’世界，也就是说，他们不懂得‘革命实践活动’的意义”。

费尔巴哈的唯物论虽然有上述三个缺点，但它毕竟是马克思主义哲学的直接先导，马克思和恩格斯正是通过费尔巴哈而走向辩证唯物论的。